如何勸誡溫順者與暴躁者。
（勸誡十七）溫順者與暴躁者應以不同方式勸誡。因為有時溫順者身居權位時，會因怠惰的麻木而受苦，這是一種與其性情相近且緊密相連的傾向。他們大多因過度溫和的鬆懈，而過度軟化了嚴厲的力量。但另一方面，暴躁者則因怒氣的衝動而陷入心智的狂亂，破壞了寧靜的平穩，從而使受其管轄者的生活陷入混亂。因為當怒氣驅使他們魯莽行事時，他們不知道自己在憤怒中做了什麼，也不知道自己在憤怒中因自己而承受了什麼。但有時，更嚴重的是，他們認為自己怒氣的刺激是公義的熱心。當惡行被誤認為美德時，罪過便毫無畏懼地堆積起來。因此，溫順者常因不活動的懶惰而麻木；暴躁者常因正直的熱心而受騙。如此，前者的美德不知不覺地與惡行相連，而後者的惡行卻看似熱切的美德。因此，應勸誡前者逃避與自己緊密相連的惡行，勸誡後者留意自己內在的惡行；勸誡前者辨明自己所沒有的，勸誡後者辨明自己所擁有的。讓溫順者擁抱關懷；讓暴躁者摒棄騷亂。應勸誡溫順者努力擁有公義的熱心：應勸誡暴躁者在他們自以為擁有的熱心上加上溫順。因為聖靈以鴿子和火焰的形式向我們顯現；這正是因為，凡祂所充滿的，祂都使他們以鴿子的單純顯出溫順，並以熱心的火焰燃燒。
因此，凡在溫順的平靜中放棄熱心的熱忱，或在熱心的熱情中失去溫順美德的人，絕非充滿聖靈。我們或許能更好地說明這一點，如果我們引用保羅的權威，他對兩位門徒，雖然都擁有同樣的愛心，卻提供了不同的傳道幫助。因為他在勸誡提摩太時說：「務要傳道，無論得時不得時，總要專心；並用百般的忍耐、各樣的教訓責備人、警戒人、勸勉人」（提摩太後書四章2節）。他也勸誡提多說：「這些事你要講明，勸戒人，用各等的權柄責備人」（提多書二章15節）。他如此巧妙地分配教導，向一人推薦權柄，向另一人推薦忍耐，原因何在？豈不是因為他看到提多性情較為溫順，而提摩太則較為熱切嗎？他以熱心的懇切激勵前者；他以忍耐的溫和節制後者。他為前者補足所缺，從後者減去過剩。他努力以馬刺催促前者，以韁繩勒住後者。因為那位掌管教會的偉大園丁，澆灌一些幼苗使其生長，但當他看到另一些幼苗生長過度時，便加以修剪；以免它們因不生長而無果，或因生長過度而失去可能結出的果實。然而，以熱心為幌子潛入的怒氣，與毫無公義藉口地攪亂不安之心的怒氣，截然不同。因為前者在應當之處過度擴張，而後者則總是在不應當之處燃燒。確實應當知道，暴躁者與不耐煩者之間的區別在於，後者不忍受他人加諸於己的事物，而前者則自己加諸於人應當忍受的事物。因為暴躁者常常追逐那些躲避他們的人，挑起爭端，樂於爭吵的勞苦；然而，如果我們在他們怒氣的騷動中躲避他們，我們就能更好地糾正他們。因為當他們心煩意亂時，他們不知道我們對他們說了什麼；但當他們恢復理智時，他們會更自由地接受勸誡的話語，因為他們為自己曾被如此平靜地忍受而感到羞愧。但對於一個被狂怒灌醉的心靈，所有正確的話語都顯得錯誤。因此，當拿八醉酒時，亞比該值得稱讚地對他的過錯保持沉默；但當他酒醒後，她同樣值得稱讚地告訴了他（撒母耳記上二十五章37節）。因為他之所以能察覺自己所做的惡事，是因為他沒有在醉酒時聽到。
然而，當暴躁者如此攻擊他人，以致無法完全避開時，不應以公開的責備打擊他們，而應以某種恭敬的謹慎，有節制地打擊。我們若引用押尼珥所做之事，便能更好地說明這一點。因為當亞撒黑以輕率的暴力攻擊他時，經上記載：「押尼珥對亞撒黑說：『你轉離我吧，我何必將你擊殺在地呢？』亞撒黑卻不肯轉離。於是押尼珥用槍鐏刺入他的腹中，槍從他背後穿出，他就死了」（撒母耳記下二章22、23節）。亞撒黑所預表的是誰呢？豈不是那些被狂怒猛烈抓住並魯莽驅使的人嗎？對於這樣的人，在這種狂怒的攻擊中，應當謹慎地避開他們，如同他們被瘋狂地驅使一樣。因此，在我們語言中被稱為「父親的燈籠」的押尼珥也逃跑了；因為當教師的舌頭，這舌頭指示神的超然之光，看到任何人的心靈被怒氣的懸崖所驅使，並克制不向憤怒的人投擲言語的飛鏢時，這就好像它不願打擊一個追趕者。但是，當暴躁者不以任何考慮來平息自己，並且像亞撒黑一樣，不停地追趕和發狂時，那些試圖壓制這些狂怒者的人，絕不應以狂怒自高，而應展現一切可能的平靜；然而，他們應巧妙地施加一些影響，以便從側面刺痛狂怒者的心。因此，押尼珥在抵擋追趕者時，不是以直接的刺擊，而是以槍鐏刺穿了他。因為以槍尖刺擊，是以公開責備的攻勢來對抗：但以槍鐏打擊追趕者，是平靜地以某些打擊觸碰狂怒者，並且，可以說，以寬容來制服他。此外，亞撒黑立刻倒下，因為激動的心靈，當他們感到自己被寬容，卻又被平靜的回應從內心觸動時，便會立刻從他們所抬高的高度跌落。因此，那些在溫和的打擊下，從他們熱情的攻勢中反彈回來的人，可以說，是無鋼而死。